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GIGANTE, Costa Rica – Rudy Gonsior, un ex francotirador de las Fuerzas Especiales estadounidense, tenía una cualidad fantasmal la mañana en que llegó a un retiro en la jungla para ver si una infusión psicodélica que inducía el vómito podía deshacer el daño que le habían hecho años de combate. mente.

Con ojos vidriosos y retraído, apenas hablaba más que un susurro y era mucho más callado que los otros seis veteranos que habían venido a desenterrar dolorosos recuerdos de compañeros caídos en batalla, pensamientos de suicidio y la cicatriz que dejar en la psique el quitar una vida.

“He viajado a través de continentes para venir a la jungla a hacer psicodélicos”, se maravilló el Sr. Gonsior, quien se había mantenido alejado de las drogas durante toda su vida. “Supongo que esto es lo que podría considerarse un Ave María”.

Habían venido al oeste de Costa Rica para probar la ayahuasca, una sustancia que la gente de la selva amazónica ha bebido durante siglos. Algunas comunidades indígenas consideran la infusión, que contiene el alucinógeno DMT, como una poderosa medicina que los mantiene espiritualmente resilientes y en armonía con el mundo natural.

El albergue que los estadounidenses visitaron a fines del año pasado estaba muy lejos de eso, con una piscina reluciente y una terraza en expansión que ancla cabañas bien equipadas con espléndidas vistas al mar. Con un costo de $ 3,050 a $ 7,075 por persona para retiros de una semana, el albergue se encuentra entre las adiciones más nuevas y caras a un sector de curación alternativa en auge.

Hasta hace relativamente poco tiempo, solo unos pocos botánicos, hippies y buscadores espirituales obtuvieron acceso al mundo del chamanismo amazónico, que los misioneros llevaron a la clandestinidad durante la colonización en gran parte de la cuenca del Amazonas mientras buscaban convertir a los grupos indígenas al cristianismo.

Pero ahora, miles de personas de todo el mundo peregrinan cada año a los más de 140 centros de retiro de ayahuasca en países de América Latina donde el uso de la sustancia en entornos ceremoniales es legal o, como en Costa Rica, no está explícitamente prohibido.

Además de las ceremonias psicodélicas, que a menudo son física y emocionalmente agotadoras, los organizadores de retiros ofrecen sesiones de terapia grupal, clases de yoga, terapia artística, círculos de meditación y baños florales calientes.

En conjunto, estos centros se han convertido en un mercado de salud mental sin licencia ni regulación para las personas que buscan una alternativa a los antidepresivos y otros productos farmacéuticos ampliamente recetados.

El atractivo de los psicodélicos ha aumentado en medio de un creciente cuerpo de investigación científica que se basa en estudios prometedores en los Estados Unidos y Europa de las décadas de 1960 y 1970. Gran parte de esa investigación anterior se cerró después de que se prohibieran las sustancias psicoactivas durante la era de la Guerra de Vietnam, una respuesta a las preocupaciones sobre el uso generalizado de drogas en los campus universitarios.

Pero en los últimos años, la Administración de Alimentos y Medicamentos designó a la psilocibina, el componente psicodélico de lo que comúnmente se llaman hongos mágicos, y a la MDMA, la droga conocida como éxtasis, como “terapias innovadoras”. Esa rara designación permite a los científicos acelerar estudios más amplios que podrían allanar el camino para administrar psicodélicos como medicina.

Beber ayahuasca puede ser peligroso, especialmente cuando se toman ciertos productos farmacéuticos, incluidos los antidepresivos y los medicamentos para la hipertensión. También puede desencadenar episodios psicóticos en personas con problemas de salud mental graves, como la esquizofrenia.

Y aunque algunos retiros tienen reglas y protocolos estrictos que se han desarrollado en consulta con profesionales médicos, el auge de la ayahuasca a veces ha sido explotado por estafadores y charlatanes, y ha sido objeto de escrutinio por casos de agresión sexual a participantes vulnerables o discapacitados, incluidos casos. en Perú.

“Hay que reconocer que hay un elemento del salvaje oeste” en los retiros de ayahuasca, dijo el Dr. Matthew Johnson, profesor de psiquiatría y ciencias del comportamiento en la Universidad Johns Hopkins que ha estudiado psicodélicos desde 2004.

En un entorno controlado, dijo, liberar el cerebro puede ayudar a los pacientes a revisar el trauma reprimido y generar nuevos conocimientos. De modo que el establecimiento médico, una vez profundamente escéptico del potencial terapéutico de los psicodélicos, está adoptando “lo que es esencialmente una nueva área de la medicina”, agregó.

Pero al Dr. Johnson le preocupaba que los retiros psicodélicos en general pudieran estar mal equipados para detectar a las personas para quienes los viajes pueden ser peligrosos. En casos extremos, las personas han intentado suicidarse estando drogadas con psicodélicos o experimentaron episodios psicóticos que requirieron hospitalización.

“Estas son herramientas poderosas y poderosas y pueden poner a las personas en un lugar muy vulnerable”, dijo el Dr. Johnson. “Eso no debe subestimarse”.

Aún así, el creciente rumor en torno a la curación asistida por psicodélicos, que ha sido amplificado por autores, celebridades e influyentes presentadores de podcasts, han puesto lugares como el Centro de Curación de Soltara, donde fueron los veteranos, a la vanguardia de un impulso para desafiar la atención de salud mental convencional.

Melissa Stangl, cofundadora de Soltara, argumentó que los centros de ayahuasca administrados de manera responsable podrían ser la semilla de una transformación.

“Estamos en la cúspide de llevar los medicamentos psicoactivos al sistema general de atención de la salud”, dijo. “Una vez que la ciencia realmente se ponga al día con lo efectivo que es para las personas que no están siendo atendidas por el sistema médico actual, podemos convertirnos en aliados”.

Antes de su primera ceremonia de ayahuasca, los veteranos se reunieron individualmente con dos “maestros” o curanderos peruanos de la comunidad Shipibo en Perú.

“Sus corazones están endurecidos”, dijo Teobaldo Ochavano, quien ayuda a dirigir las ceremonias nocturnas junto a su esposa, Marina Sinti. “Parecían incapaces de experimentar el amor o la alegría”.

La Sra. Sinti dijo que años de interactuar con extranjeros en los retiros habían dejado dolorosamente claro por qué estos rituales tienen tanta demanda.

“La gente en Estados Unidos y Europa está muy desconectada”, dijo. “El uno del otro y de la Tierra”.

Como muchos miembros del servicio de su generación, Gonsior dijo que se alistó en el Cuerpo de Marines para vengar los ataques del 11 de septiembre, que sucedieron cuando estaba en la escuela secundaria.

En 2006, dijo que se desplegó en el oeste de Irak para el primero de varios viajes de combate. Él y sus hombres fueron constantemente emboscados con poderosas bombas al costado de la carretera y disparados por francotiradores, dijo, y 17 miembros del servicio con los que desplegó regresaron a casa en bolsas para cadáveres.

La experiencia, dijo Gonsior, lo convirtió en un guerrero despiadado.

“Mi único objetivo era sobrevivir”, dijo. “Hice muchas cosas de las que no estoy particularmente orgulloso”.

En lugar de alivio por sobrevivir, sintió una aplastante sensación de vergüenza.

“Fue por pura suerte que no me dispararan ni volaran”, dijo. “Como hasta el punto en que, estadísticamente, ya debería estar muerto o al menos herido de gravedad”.

En 2007, Gonsior dijo que se unió a las Fuerzas Especiales del Ejército, donde se desempeñó como francotirador. Lo dejó con la sensación de que se había unido a un “culto a la muerte”, dijo.

“Los últimos 17 años de mi vida, mi trabajo de una forma u otra ha girado en torno a la muerte”, dijo. “A medida que envejezco, pesa mucho”.

Matar se volvió mundano. Pero una vida que tomó en Afganistán en 2012 lo persiguió durante años.

Durante una operación de rutina, el Sr. Gonsior abrió fuego contra un hombre en una motocicleta, creyendo que era un insurgente. Poco después, Gonsior se enteró de que había matado a una fuente de inteligencia afgana que trabajaba con su unidad.

Gonsior dijo que no se permitió llorar esa muerte de manera adecuada ni procesar la culpa hasta años después, cuando se apoderó de la depresión y los ataques de ira que a veces eran provocados por cosas intrascendentes que hacían sus hijos.

Los pensamientos abstractos sobre el suicidio eventualmente se volvieron escalofriantemente específicos, dijo. En el hospital de Asuntos de Veteranos donde buscó ayuda, Gonsior, de 35 años, dijo que se le instó a tomar antidepresivos. Dijo que se negó, basándose en los efectos secundarios que había visto sufrir a sus compañeros soldados.

El año pasado, después de escuchar una historia sobre la ayahuasca y el trauma en la radio, quedó fascinado con la idea de que sanar heridas profundas requiere lidiar con sus raíces.

“Hay muchos restos emocionales, naufragios que están ahí abajo”, dijo.

Para cuando él y los otros veteranos entraron en la sala de ceremonias a oscuras, con sus ventanas enrejadas y techo en forma de cono, habían firmado un largo acuerdo de exención de responsabilidad.

Advirtió sobre el “improbable evento de un episodio psicótico”, el peligro de beber ayahuasca mientras se toman antidepresivos, y que los viajes psicodélicos hacen que algunas personas se sientan peor “mental, física y emocionalmente”.

Vestidos con trajes tradicionales, los maestros peruanos soplaron humo de tabaco en la sala a la luz de las velas, conocida como maloca. Los participantes sentados en catres dispuestos en círculo se acercaron para tomar un trago de la mezcla de ayahuasca de color marrón oscuro y fangoso.

Chris Sutherland, un soldado canadiense de 36 años que dijo que recientemente se jubiló por discapacidad total por trastorno de estrés postraumático, había llegado después de años de ataques de pánico, borracheras y períodos de tomar antidepresivos que lo dejaron sintiendo que “yo no era más humano “.

David Radband, un ex soldado británico de las fuerzas especiales, dijo que llegó a la jungla con la esperanza de ahogar la rabia que había consumido su vida después de dejar el ejército. Dijo que le había costado la custodia de sus hijos, lo envió a prisión por asalto y lo empujó a intentar suicidarse dos veces, una colgando y otra apuñalándose en el estómago.

“Estaba bloqueando las emociones con ira”, dijo Radband, de 34 años. “Estaba levantando un muro todo el tiempo”.

Juliana Mercer, de 38 años, una veterana de la Marina, dijo que desarrolló una condición llamada fatiga del cuidador después de pasar cuatro años cuidando a miembros del servicio heridos en San Diego. Cuando se desplegó en Afganistán en 2010, dijo que experimentaba un miedo abrumador cada vez que veía a marines jóvenes y saludables salir de la base.

“Estaba tan desesperada por mantener a todos a salvo”, dijo.

En la sala reinaba el silencio cuando los maestros apagaron las velas, salvo por el suave batir de las olas de la playa cercana. Pero el silencio duró poco.

Cuando la ayahuasca comenzó a tomar fuerza, los peruanos comenzaron a caminar lentamente por la habitación mientras cantaban Icaros, canciones de tono alto que los Shipibo consideran el meollo del proceso de curación.

A veces, su ritmo y cadencia pueden ser relajantes e hipnóticos, como una canción de cuna. Pero las notas más altas y las secuencias de ritmo rápido pueden resultar irritantes o exasperantes.

Cuando las ceremonias alcanzan un crescendo, la sala a menudo se siente como un estado de pandemonio controlado. Los ataques de vómitos fuertes perforan el canto. A veces hay llantos audibles en un rincón y risas extáticas desde el otro lado de la habitación.

A medida que se acerca el amanecer y la ayahuasca comienza a desaparecer, los participantes salen de la habitación luciendo demacrados y aturdidos mientras la mente racional lucha por recuperar el control.

“Estas experiencias tienen una manera de sacar completamente a las personas de las rutinas mentales en las que están atrapadas y de buscar un conjunto más amplio de posibilidades”, dijo el Dr. Johnson en Johns Hopkins, una de varias universidades que realizan ensayos clínicos.

A diferencia de los antidepresivos, que adormecen los síntomas de angustia cuando son efectivos, los psicodélicos parecen impulsar el tipo de proceso de curación que resulta de la psicoterapia, agregó.

Cuando buscó ayuda en el Departamento de Asuntos de Veteranos en Tampa, donde vivía, el Sr. Gould dijo que lo alentaron a tomar antidepresivos, lo que no le atraía. En 2016, dejó su trabajo y reservó un retiro en un centro en Perú.

La decisión fue radicalmente fuera de lugar para Gould, de 33 años, un veterano que dijo que había evitado las drogas toda su vida.

“Definitivamente crecí en la D.A.R.E. generación ”, dijo, refiriéndose a la campaña publicitaria antidrogas que comenzó en la década de 1980. “Me gustaba mucho ‘Solo di no'”.

Sus primeras ceremonias fueron brutales, dijo Gould, y las llamó “una guerra total” en la que vomitó hasta 20 veces en una noche y sintió que lo empujaban “al borde de la cordura”.

Pero en los meses que siguieron, dijo que su depresión se suavizó, su ansiedad social paralizante se desvaneció y sus cambios de humor, que se habían sentido como un “tira y afloja en mi cerebro”, cesaron.

“Casi parecía volver a cablear mi cerebro”, dijo Gould.

Desde entonces, el Sr. Gould y su equipo han recaudado más de $ 250,000 para pagar “becas” de retiro psicodélico para docenas de veteranos. Y han infundido al movimiento para despenalizar a los psicodélicos con testimonios que desmienten el estereotipo de los fumetas de la Nueva Era.

“La gente instantáneamente tiene la imagen de un hippie”, dijo. “Pero debido a mi servicio, muchas personas que pertenecen a un grupo demográfico completamente diferente tienden a escuchar.

Cuando su retiro de una semana llegó a su fin, Radband, el soldado británico, dijo que las ceremonias habían reavivado su deseo de vivir.

“Sabes, traté de suicidarme dos veces, pero no estoy listo para morir”, dijo. “Tengo mucho más para dar”.

Sutherland, el canadiense, dijo que una de las ceremonias había sido “la noche más aterradora de mi vida, más aterradora que cualquier combate en el que haya estado”. Pero colectivamente, dijo, los viajes lo ayudaron a superar un miedo de larga data: “No soy un sociópata”, dijo.

“Siempre me preocupó ser malvado, pero se me mostró dónde está mi compasión”, dijo.

Gonsior, el francotirador estadounidense, comparó la experiencia con una “rendición final” que fue agotadora pero reconstituyente.

“Tienes tantas experiencias que van desde el terror absoluto hasta la alegría pura”, dijo. “Te das cuenta de que hay otra capa de comprensión ahí”.

El último día, mientras el Sr. Gonsior se ponía poético sobre el universo y cómo todos los seres vivos están conectados, el Sr. Gould no pudo resistir la tentación de darle un pequeño golpe.

“Hay un hippie dentro de cada veterano”, dijo.

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